La relation entre la Fitra et le Coran

La relation entre la Fitra et le Coran :

Donner un exemple à partir du système du divorce (talâq) :

RÉSUMÉ :

La Fitra fait référence à la nature de l’Homme, la fitra correspond à l’instinct de l’être humain qui est attiré par Dieu de façon naturelle, inévitable.

L’homme se rend compte qu’il se comporte contrairement à sa fitra. Il se sent mal à l’aise à l’intérieur.

Les versets du Coran sont la forme de la fitra qui est informée par Dieu. En raison de l’harmonie entre le Coran et la fitra, il est nécessaire de bénéficier de la fitra pour comprendre le Coran et également nécessaire de bénéficier du Coran pour comprendre la fitra.

Nous pouvons examiner les jugements sur talâq (système de divorce) dans le Coran pour comprendre cette relation. Mais ces jugements ont été interprétés contrairement au Coran ; par conséquent, le système du divorce (talâq) a été déformé contrairement à la fitra.

LA RELATION ENTRE LE CORAN ET LA FITRA :

La “fitra”, c’est la structure principale des êtres avec les principes et les lois de la création, le changement et le développement qui forment cette structure [1].

La structure principale et le fonctionnement de la terre, des cieux, des gens, des animaux, des plantes, toutes les choses sont conformes à la fitra.

Ce sont aussi des lois fondamentales de la science, de la technologie et des relations humaines.

« Ne vois-tu pas que devant Dieu se prosternent ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur la terre, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et un grand nombre d’hommes. Et ils sont nombreux ceux pour qui le châtiment est inéluctable. Celui que Dieu humilie, personne ne peut l’honorer. Certes, Dieu fait ce qu’Il veut. » Al-Hajj (22:18)

Beaucoup de gens se comportent de façon incongrue à la fitra et perturbent l’équilibre de la nature humaine. Cette situation les met en culpabilité.

« La corruption est apparue sur la terre et sur la mer à cause de ce que les hommes ont accompli de leurs mains, afin qu’Il leur fasse goûter quelques conséquences de leurs agissements. Peut-être reviendront-ils à Dieu. » Al-Rum (30:41)

Les êtres humains sont conscients de leurs comportements qui ne sont pas conformes à la fitra. Ils se sentent hors de l’intérieur tout en agissant de façon inconvenante.

Les avantages, les attentes ou les aspirations sont les principaux instincts qui les poussent à se comporter comme ça. Ensuite, ils s’habituent à se comporter de cette façon et ne se sentent pas perturbés et commencent même à s’amuser.

Mais quand ils pensent un peu à ce sujet, le malaise caché à l’intérieur les envahit.

Ces personnes sont loin de penser à ce qu’elles font et sans introspection.

Les mots dérivés de la racine “dhikr” sont mentionnés dans le Coran fréquemment.

“Dhikr” signifie garder les informations à disposition dans l’esprit, ce qui porte sa signification au cœur [2].

La stimulation de l’information existante afin de comprendre une chose en soi est appelée “tadhakkoor”.

Les prophètes ont appelé les êtres humains à “tadhakkoor”. Par exemple : Abraham dit aux polythéistes : « …Ne vous souviendrez-vous pas ? » [3]. En d’autres termes, il a essayé de dire : “quand vous comparez mes mots avec la connaissance que vous avez de votre fitra, vous saurez les mauvaises choses que vous faites ?”

“Dhikr” est aussi le nom commun de l’ensemble des Livres qui ont été envoyés par Dieu parce qu’ils rappellent aux gens l’information qui est acquise par eux-mêmes et leur environnement, et déterminent les règlements appropriés à la nature humaine.

Parce que chaque être humain est un étudiant des domaines de l’existence et de ses environs. Ils obtiennent continuellement des informations à partir de là et survivent en les utilisant. Il n’y a pas de conflit entre l’information tirée de la nature humaine et le contenu des Livres de Dieu.

« les cœurs s’apaisent avec le souvenir de Dieu. » Al-Rad (13:28)

Dhikr de Dieu est le Coran : « Certes, Nous avons fait descendre le Rappel et, certes, Nous en sommes le gardien. » AL-hijr (15:9)

Pour cette raison, les versets du Coran sont une forme de la fitra déclarée par Dieu :

« Soumets-toi donc humblement à la religion, en pur croyant, selon la nature dont Dieu a doté les hommes en les créant. La création de Dieu n’admet pas de changement. Telle est la religion immuable, mais la plupart des hommes ne savent pas. » Al-Rum (30:30)

Le résultat certain de ce verset est : “La fitra est l’Islam”

Si c’est le cas, les versets de Dieu ne sont pas seulement les versets du Coran. Toutes les créatures, les cieux, la terre, les animaux et les plantes, en bref toutes les choses sont Ses versets.

« Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur apparaisse avec évidence que ceci est la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? » Fussilat (41:53)

Il y a d’autres versets qui peuvent être vus seulement par leurs experts : « Il y a sur la terre des signes pour ceux qui croient fermement, et il y en a en vous-mêmes ; n’êtes-vous pas capables de voir ? » Al-Dhariyat (51:20-21)

Les scientifiques et les chercheurs qui travaillent selon la fitra essaient de trouver les choses qui existent déjà.

Cela rend également plus facile de se conformer à la fitra. Il existe également des lois découvertes par les scientifiques. Mais beaucoup d’entre eux préfèrent légiférer. Certains d’entre eux ont le désir de façonner la société selon leurs propres désirs.

Par conséquent, les lois et les pratiques contraires à la fitra sont très communes dans le domaine social.

Cet effet négatif se produit au cours du temps et perturbe l’équilibre naturel. Cela a causé des grands dégâts de longue durée.

Il est également possible d’utiliser les résultats obtenus à partir de la zone scientifique et technique comme s’opposant à la fitra et cela perturbe l’environnement ainsi.

Aujourd’hui, notre monde a vécu une telle catastrophe. Pour se conformer à la fitra, les limites fixées par le Coran (Dieu) ne doivent pas être dépassées.

En raison de l’harmonie entre le Coran et la Fitra, pour comprendre la fitra, nous devrions bénéficier du Coran et pour comprendre le Coran, nous devrions bénéficier de la fitra.

Le Coran est la source principale de l’Islam, de sorte qu’aucun de Ses jugements ne pourrait être en contradiction avec la fitra. Si une contradiction apparaît c’est que c’est à cause du non-respect du Coran.

Nous allons analyser ce (non-respect du Coran) dans un exemple dans le sujet de talaq (divorce).

La relation entre fitra et talâq :

Talâq est l’un des types de divorce. Les hommes sont décrits comme sujet/acteur et les femmes sont décrites comme objet, affectées dans les versets sur talâq et donc selon le Coran, talâq est une terminaison unilatérale du mariage par les hommes. Le mari peut utiliser ce pouvoir au maximum trois fois.

En outre, la femme a le pouvoir de mettre fin au mariage dans le Coran :

« Les femmes ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance, mais les hommes ont un degré de préséance sur elles. » AL-baqara (2:228)

Le verset (ci-dessus) qui est sur la dissolution du mariage indique l’équilibre entre mari et femme. L’autorité qui a été donnée à la femme de mettre fin au mariage est décrite dans ce verset :

« … sauf si l’un et l’autre vous craignez de ne pas pouvoir observer les limites fixées par Dieu. Si vous nourrissez une telle crainte, nulle faute ne vous sera imputée, ni à l’un ni à l’autre, pour la compensation offerte par l’épouse en échange de sa liberté. Telles sont les limites fixées par Dieu ; ne les transgressez pas. » Al-baqara (2:29)

Le mot “Iftidaa” sur la dissolution du mariage par la femme est utilisé à la place de talâq dans le verset ci-dessus.

La femme est l’acteur responsable d’un / dans le mot “Iftidaa”. Le mot “Iftidaa” a jeté la charge économique sur la femme. Elle doit redonner tous les dons et la mahr “la dot” ou une partie de celle-ci afin de réaliser ce divorce.

« Ô vous qui croyez ! Il ne vous est pas permis de recevoir des femmes en héritage contre leur gré, ni d’exercer une pression sur elles pour vous emparer d’une partie de ce que vous leur avez donné, à moins qu’elles n’aient commis une turpitude manifeste. Comportez-vous envers elles avec bienséance. Si vous éprouvez de l’aversion pour elles, il se peut que vous éprouviez de l’aversion pour quelque chose en quoi Dieu a placé un grand bien. » Al-Nisa’ (4:19)

L’homme ne pouvait prévoir le divorce et opprimer sa femme pour obtenir la demande du divorce d’elle par la façon avec laquelle il pourrait reprendre la Mahr et les cadeaux qu’il lui a offerts avant :

« Si vous voulez prendre une épouse à la place d’une autre alors que vous avez déjà donné à celle-ci jusqu’à un quintar d’or, ne reprenez rien de cette dot. Voudriez-vous en reprendre par voie de calomnie, en infligeant un préjudice évident ? » Al-Nisa’ (4:20)

L’homme peut continuer le mariage pour être héritier d’elle quand elle meurt alors il n’agit jamais comme mari et n’accepte pas non plus de divorce. Tout ceci pourrait rendre la vie insupportable pour la femme. Dans de tels cas, une intervention des membres de la famille qui connaissent le mari et sa femme est le meilleur moyen pour trouver la solution :

« Si vous craignez la séparation entre des conjoints, appelez un arbitre de la famille de l’époux, et un arbitre de la famille de l’épouse. Si les époux veulent se réconcilier, Dieu rétablira la bonne entente entre eux. Dieu est Omniscient, Instruit de tout. » Al-Nisa’ (4:35)

Après une analyse approfondie, si les arbitres viennent à la conclusion que la solidarité des époux ne peut pas être fournie, l’autorité de “iftidaa” est accordée à la femme :

« … sauf si l’un et l’autre vous craignez de ne pas pouvoir observer les limites fixées par Dieu. Si vous nourrissez une telle crainte, nulle faute ne vous sera imputée, ni à l’un ni à l’autre, pour la compensation offerte par l’épouse en échange de sa liberté. Telles sont les limites fixées par Dieu ; ne les transgressez pas. » Al-baqara (2:29)

La décision finale appartient à la femme. Si elle veut partir, elle doit remettre une partie ou la totalité de la dot (mahr et cadeaux) qu’elle a obtenue de son mari selon la décision des arbitres ou de la cour.

La tradition rapporte le cas de Habiba bent Sahl al-Ansari qui est allée voir le Prophète (la bénédiction et la paix de Dieu soient sur lui) pour se plaindre de son mari Thabit ben Qays ben Chamas. Le Messager les convoqua à une réunion dont le contenu a été rapporté par Ibn Jarir.

Habiba bent Sahl al-Anssari : Ô Messager de Dieu, je ne reproche rien à mon mari (ni dans sa foi, ni dans son comportement envers moi), mais je ne veux pas être amenée à renier les Bienfaits de Dieu sur moi, (je ne veux pas lui causer du tort).

Le Messager de Dieu dit : Qu’en penses-tu Thabit ?

Thabit ben Qays ben Chamas : Je lui ai donné mon verger [comme dot].

Le Messager de Dieu [s’adressa à la femme] dit : Es-tu disposée à lui rendre son verger ?

Habiba bent Sahl al-Ansari : Je consens.

Le Messager de Dieu : Est-tu d’accord Thabit ?

Thabit ben Qays ben Chamas : Je suis d’accord.

Ainsi le Prophète procéda à la dissolution du mariage. (Al-Muwatta, divorce 11, Hadith n°31).

Les versets du “iftidaa” prévoient pour identifier la peur de ne pas protéger les limites commandées par Dieu. Il n’y a pas une telle condition dans “talâq”, à savoir la femme ne peut pas résilier le mariage en utilisant sa détermination unilatérale mais l’homme peut le faire. Pour cette raison, il génère une différence de degré entre l’homme et la femme. Le verset suivant indique ce point « …les hommes ont un degré de préséance sur elles. » AL-baqara (2:228)

Notre principal exemple est ”talâq” si nous terminons l’objet “iftidaa” ici.

Il a été jugé suffisant pour réaliser talâq, si un homme dit à sa femme : “Je vous divorce.” Trois fois.

Selon les madhabs : Hanafi, Shafi’i, Maliki et Hanbali, un homme qui dit à sa femme : “Je vous divorce avec trois talâqs ” est considéré comme ayant épuisé “tous ses droits en même temps”. Il est irritant pour la répartition de la famille, pour tous ceux qui ont des capitaux propres et la conscience des sentiments. Cette voie est également contraire à la Fitra.

Maintenant, nous allons essayer de trouver les sources du conflit en examinant ce sujet :

a. Talâq dans le Coran :

Dieu Tout-Puissant dit : « La répudiation peut être prononcée deux fois. Après quoi vous pouvez soit garder votre épouse avec des égards, soit la renvoyer décemment. Il ne vous est pas permis de reprendre quoi que ce soit de ce que vous lui aviez donné, sauf si l’un et l’autre vous craignez de ne pas pouvoir observer les limites fixées par Dieu. Si vous nourrissez une telle crainte, nulle faute ne vous sera imputée, ni à l’un ni à l’autre, pour la compensation offerte par l’épouse en échange de sa liberté. Telles sont les limites fixées par Dieu ; ne les transgressez pas. Ceux qui transgressent les limites fixées par Dieu sont des iniques.

Si un homme répudie sa femme [une troisième fois], elle n’est plus licite pour lui tant qu’elle n’aura pas épousée un autre homme. Mais si celui-ci la répudie, aucune faute ne sera imputée aux anciens époux s’ils reviennent l’un à l’autre avec l’intention d’observer les limites fixées par Dieu. Telles sont les limites que Dieu a instaurées. Il les explique pour que les gens comprennent. » AL-baqara (2:229-230)

Le mot “مرّة” qui est traduit par “temps” dans le verset suivant : “الطّلاق مرّتان” Ce talâq (divorce) est de deux fois“, (Al-Baqara / La Vache 2:229) a un sens comme “un délai” “جزء من الزمان” dans les dictionnaires [4]. Le suffixe “ال” au début du mot ”talâq” ajoute netteté de son sens si les changements de sens comme “ce talâq connu se produit deux fois”. La description de talaq est faite dans la soura At- talâq :

« Ô Prophète ! Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente, et calculez bien le délai. Craignez Dieu, votre Seigneur ! Ne les chassez pas de leurs maisons et qu’elles n’en sortent pas, à moins d’avoir commis une turpitude manifeste. Telles sont les limites prescrites par Dieu. Et quiconque transgresse les prescriptions divines se fait tort à lui-même. Tu ne le sais pas : il se peut que, plus tard, Dieu suscite autre chose.

Lorsqu’elles ont atteint le terme prescrit, retenez-les avec bienséance, ou séparez-vous d’elles avec bienséance. Appelez deux témoins équitables choisis parmi vous et rendez témoignage devant Dieu. Voilà ce à quoi est exhorté celui qui croit en Dieu et au Jour dernier. Et quiconque craint Dieu, Dieu lui assurera une issue favorable. » Al-Talâq (65:1-2)

Marouf est quelque chose de bien connu. Cette connaissance provient de la tradition, des lois ou des Saintes Ecritures. Cette connaissance doit être conforme au Coran et aux enseignements du Messager.

La commande “… Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente“ indique le délai mentionné dans Al-Baqara / La Vache 2:229.

Le prophète (la bénédiction et la paix de Dieu soient sur lui) a dit à Omar (que Dieu soit satisfait de lui) quand son fils Abdallah avait divorcé avec sa femme alors que celle-ci avait ses menstrues :

“Qu’il la reprenne jusqu’à ce qu’elle se purifie et qu’elle ait ses règles et se purifie de nouveau. Puis s’il veut, il la garde ou il divorce avant d’avoir de rapport sexuel avec elle. C’est donc la période pendant laquelle Dieu a ordonné de divorcer de sa femme” [5].

Donc, pour réaliser le divorce comme commandé par Dieu, la femme ne doit pas être en période menstruelle. Si la femme est propre, le mari ne doit pas avoir de rapports sexuels durant cette période de propreté.

Il est également rapporté que le Messager de Dieu s’est vraiment fâché avec Abdullah ibn ‘Umar en raison du divorce de sa femme incongrue aux ordres du Coran.

Cela doit être la raison pour laquelle Abdullah ibn ‘Umar n’a pas été autorisé à divorcer de sa femme lors de la première période de purification, et il a dû attendre la fin de la deuxième période pure. Il s’agit d’une punition pour lui par le Messager de Dieu.

Comme notre Prophète nous l’a informé, le divorce a été commandé par Dieu pourrait être comme ça. Le verset 229 dans la Sourate Al-Baqara indique que ce type de divorce peut être fait deux fois. Tout divorce effectué autrement serait contraire au Coran et il serait donc nul et non avenu.

Il y a des sagesses importantes en ce qui concerne ce sujet. L’homme ne peut pas avoir des relations sexuelles avec sa femme alors qu’elle est en période menstruelle, c’est pourquoi son désir pour elle diminue au niveau le plus bas durant cette période, son désir diminuerait s’il avait eu des rapports sexuels avec elle après la menstruation, toutes ces choses facilitent la prise de la décision du divorce, Mais après que la femme devient pure, si l’homme n’a pas de relation sexuelle avec elle, cela confirme sa persistance.

La femme commence à attendre la période de Iddah commençant par talâq, cette période continue pendant trois purifications pour une femme menstruée, trois mois aménorrhée et jusqu’à la naissance de la grossesse [6].

Selon le premier verset de la sourate At- talâq, la femme doit rester dans la maison de son mari jusqu’à la fin de Iddah. Ni l’homme ne peut dire “Allez à la maison de votre père” à sa femme, ni la femme ne peut laisser sa maison en disant : “Je vais à la maison de mon père”.

Il est très important que les époux restent ensemble jusqu’à la fin de la période Iddah. Si le mari n’a pas réfléchi tout en utilisant son autorité de divorce, il peut arriver à une bonne conclusion pendant cette période. La femme aura la chance de présenter des excuses et de persuader son mari si le divorce se produit en raison de son comportement fautif, parce que l’homme peut changer sa décision et retourner à sa femme jusqu’à la fin de viduité.

Il n’y a aucune restriction sur l’attitude de la femme envers son mari pendant ce temps. Elle pourrait le séduire.

Dieu Tout-Puissant dit : « Tu ne le sais pas : il se peut que, plus tard, Dieu suscite autre chose » il est possible que la haine se transforme en amour et le mariage pourrait se reformer.

Le séjour de la femme dans la maison de son mari exclut l’intervention de personnes mal intentionnées. Si l’homme ne revient pas à sa femme jusqu’à la fin de la période, il sera clair que le désaccord entre eux est dans une situation grave, la continuité de cette famille n’est pas correcte, au moins, cet homme ne serait pas un bon mari pour cette femme.

Dans le premier verset de la sourate At-Talaq, après la commande : « Ô Prophète ! Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente », les actions qui doivent être prises sont inscrites et commandées comme suit :

« Et ce sont les limites fixées par Dieu. Et ceux qui transgressent les ordres de Dieu ont certainement fait du tort leurs-mêmes. »

Les limites qui concernent Talaq sont :

1 – Compter le Iddah.

2 – Ne pas chasser les femmes hors de leurs maisons.

3 – La femme doit rester dans la maison de son mari.

Compter le Iddah est un ordre donné à l’homme, cela pour prendre soin de sa femme. S’il ne compte pas le Iddah, il peut perdre son droit à reprendre sa femme en supposant que la période est due, même si elle ne l’est pas.

Si la femme quitte ou est contrainte de quitter la maison, puis les conjoints pourraient parler de leurs mauvais comportements avec quelqu’un d’autre pourrait provoquer de l’indifférence entre eux.

La femme doit informer son mari correctement sur son Iddah : « Il ne leur est pas licite de tenir secret ce que Dieu a créé dans leur ventre. » AL-baqara (2:228)

Par conséquent, si la femme ne dit pas la vérité sur ses menstruations, elle aura commis un péché.

Bien que le Coran ait donné le droit de rétractation au mari dans Iddah, il a également attaché une grande importance à garder la femme. Si l’homme veut revenir à sa femme, il sera de retour en fonction de ce qui est acceptable, s’il veut divorcer, il divorce en douceur [7].

Il s’agit d’un avertissement fort aux maris qui reviennent pour endommager la femme et prolonger l’Iddah :

« Quand vous aurez répudié vos femmes et qu’elles auront atteint le délai fixé, gardez-les avec des égards ou renvoyez-les décemment. Ne les retenez pas par contrainte : ce serait une transgression. Quiconque agirait ainsi se ferait du tort à lui-même. Ne prenez pas les signes de Dieu à la légère. Souvenez-vous des bienfaits de Dieu à votre égard et du Livre et de la Sagesse qu’Il vous a révélés afin de vous exhorter. Craignez Dieu ! et sachez qu’en vérité Dieu est instruit de toute chose. » AL-baqara (2:231)

Dieu Tout-Puissant ordonne comme suit dans le verset 228 de la sourate Al-Baqara :

« leurs maris ont le meilleur droit de les reprendre s’ils désirent la réconciliation. »   AL-baqara (2:228)

Les Arabes préislamiques connaissaient le talâq mais son compte n’était pas certain, le mari pouvait répudier sa femme puis se tourner vers elle pendant la période de l’Iddah et pourrait le faire selon ses désirs.

De cette façon, l’homme ne serait un mari pour sa femme, ni ne la laisserait libre de se marier avec quelqu’un d’autre. Il pourrait même interdire la femme divorcée de mariage bien que la période de Iddah soit finie [8].

L’Islam a accepté le talâq en tant que principe, mais n’a pas donné libre cours au divorce comme dans la période pré islamique. Le droit de Talaq illimité a été réduit à trois fois, le mari a le droit de reprendre son épouse dans les deux premiers, il n’est pas autorisé à retourner après la troisième.

La limitation du droit de talâq à trois fois et la possibilité de revenir à sa femme à la première et la deuxième, mais pas à la troisième se conforment pleinement à la Fitra parce qu’une erreur peut être pardonnée la première et la deuxième fois, mais pas à la troisième. Nous pouvons voir un exemple de cette Fitra dans le cas de Moïse et Al-Khidr.

Quand Moïse dit à Al-Khidr : « Moïse lui dit : ”Puis-je te suivre pour que tu m’enseignes ce qu’on t’a appris concernant le chemin droit ?” » AL-Khidr dit : « Tu ne pourras sûrement pas être patient avec moi, Comment pourrais-tu rester patient devant des choses dont tu ne saisiras pas le sens ? »

AL-Khidr lui dit : « ”Si tu m’accompagnes, ne m’interroge pas sur une chose avant que je t’en informe moi-même“. »

Moïse lui a demandé deux fois et puis : « Moïse dit : ”Si je t’interroge encore sur quoi que ce soit, ne m’accepte plus comme compagnon ; maintenant, tu as reçu mes excuses“. »

Quand il lui a demandé la troisième fois, Al-Khidr a dit : « C’est là que nous nous séparons. Je vais te donner l’explication des choses qui t’ont fait perdre patience. » [9]

Après la troisième fois, les excuses ne seront plus acceptées. Pareillement, la possibilité d’exprimer des excuses par le mari se termine après la troisième talâq, C’est aussi le divorce qui est entièrement conforme à la nature primordiale ”la Fitra”.

Rapporté par Abdullah ibn Abbas :

“Abd al-Yazid a divorcé Umm Rukanah et a épousé une femme de la tribu de Muzaynah. Peu de temps après, sa femme se présenta au Messager de Dieu et a montré un cheveu de la tête de son mari pour expliquer l’impuissance d’Abdu Yazid et dit : “Il n’est d’aucune utilité pour moi, sauf qu’il est aussi utile pour moi qu’un cheveu”.

Le Messager de Dieu est devenu furieux. Il a appelé les Rukanah (fils d’Abdu Yazid) et ses frères. Il a ensuite dit à ceux qui étaient assis à côté de lui en montrant ses deux enfants :

Voyez-vous donc qu’ils ressemblent à Abdu Yazid ou qu’ils ressemblent à untel ou untel ? Ils ont répondu : Oui.

Le Prophète a dit à Abd Al-Yazid : “divorce de ta nouvelle épouse”. Puis il l’a fait.

Et puis il a dit : Retourne à ta précédente épouse Umm Rukanah.

Il a dit : Je l’ai répudiée par trois déclarations (talâq) ô Messager de Dieu.

Le Messager de Dieu a dit : Je sais, Il a récité ce verset : « Ô Prophète ! Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente, et calculez bien le délai. » Al-Talâq (65:1) [10]

Selon le récit d’Abdullah ibn Abbas : Rukanah, fils d’Abd Al-Yazid a également divorcé de sa femme par trois déclarations (talâq) en public comme son père l’a fait et puis il est devenu très en colère à cause de son action. Le Messager de Dieu lui demanda comment il a divorcé de sa femme :

Il a dit : Je l’ai divorcée par trois déclarations (talaq).

Le Messager de Dieu a demandé : Est-il arrivé à un rassemblement social ?

Il a dit : Oui.

Le Messager de Dieu a dit : Ceci est juste un seul talâq (et non trois). Si tu le souhaites, tu peux revenir à elle. Puis il retourna à sa femme immédiatement [11].

Le point de rupture coïncide avec la période du calife d’Omar, car, selon le récit d’Ibn Abbas, trois déclarations (talâq) en même temps ont été considérées comme un prononcé (talâq) dans la période du Messager de Dieu et Abu Bakr et aussi dans les deux premières années de la période d’Omar.

Omar ibn al-Khattab a dit : “Les gens se comportent rapidement et sans réfléchir sur un sujet où ils ont à être sur le côté sécuritaire. Je me demande si nous accepterions contre eux ?”, et considéré comme valide.

Ce récit est le plus sûr (plus authentique) sur ce sujet. On observe que les fatwas ont changé phénoménalement après cette date.

On observe que Ibn Abbas qui est le propriétaire des récits mentionnés ci-dessus a changé son point de vue immédiatement. Il y a aussi d’autres sahabas qui acceptent ce point de vue [12].

Mujahid a déclaré : “Alors que j’étais assis avec Ibn Abbas, une personne est venue et a dit : “J’ai prononcé trois divorces sur ma femme. Ibn Abbas a entendu, mais a gardé le silence pendant si longtemps que je pensais qu’il dirait que cette personne peut reprendre sa femme. Puis il a dit : “L’un de vous engage d’abord la folie de prononcer les divorces ; puis il vient et dit : Ô Ibn Abbas, Ô Ibn Abbas !”

« quiconque transgresse les prescriptions divines se fait tort à lui-même. » Al-Talâq (65:1)

Ibn Abbas a dit : ”Vous n’avez pas peur de Dieu ; maintenant je ne trouve pas de moyen pour vous. Vous avez désobéi à votre Seigneur, et votre femme se tient séparée de vous.”

Dieu Tout-Puissant dit : « Ô Prophète ! Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente, et calculez bien le délai. Craignez Dieu, votre Seigneur ! » Al-Talâq (65:1) [13]

L’Imam Malik informé que Abdullah ben Omar, Abdullah ibn Abbas, Abdullah ibn Mas’ud, ‘Omar ibn’ Abd al-’Aziz et et Marwan ibn al-Hakam sont d’accord sur ce sujet [14].

B- Talâq dans la jurisprudence traditionnelle :

Les écoles juridiques de Hanafi, Shafi’i, Maliki et Hanbali acceptent trois déclarations (talâq) en une seule séance comme trois déclarations (talâq) à des moments différents. Donc, si une personne dit à sa femme : “Je vous divorce avec trois déclarations (talâq)”, ces écoles juridiques acceptent ce divorce avec trois déclarations si la femme a ses règles ou pas, s’ils avaient une relation sexuelle en période purifiée de la femme ou ils ne sont jamais entrés dans la chambre nuptiale.

Certaines des écoles juridiques ont affirmé que “ال” est pour le nom commun dans le verset الطلاق مرتان « Le talâq (divorce) est deux fois » (Al-Baqarah / La Vache 2:229). Cela signifie que “l’homme peut divorcer de sa femme plus de deux fois”. Comme il n’y a pas de controverse que le divorce pourrait être effectué au maximum trois fois, la structure de cette phrase a dû être modifiée. Sarahsi, l’un des défenseurs de ce point de vue dit : الطلاق المباح في دفعتين و دفعة ثالثة = “Tous les talâqs légitimes (de divorce) sont deux fois et la troisième [15]. “La seule ajoutée “troisième” est tirée de la sourate Al-Baqara 230 : « Et si l’homme a divorcé de la femme [pour la troisième fois] » Si nous sommes obligés de considérer le jugement dans le verset 230 de la sourate AL-Baqara et l’ajouter à la signification, alors il n’y aura pas de probabilité pour définir la “ال” nom aussi commun parce que la phrase الطلاق مرتان est une clause de nom propre et de sens. Tous les gens qui connaissent l’arabe peuvent facilement comprendre que c’est un commentaire qui est tiré par les cheveux.

Et aussi certaines d’entre elles ont dit que “ال” était de “serment” de sorte qu’il a déclaré un type spécifique de talâq. Elles ont également dit que, par ce moyen, le jugement dans les versets précédents “Les femmes divorcées restent dans l’attente de trois périodes …” avait été indiqué. Ibn Taymiyya est l’un de ceux-là [16], mais dans ce verset, les jugements concernent “ce que la femme menstruée fera après Talâq“ et non pas “comment Talâq sera effectué”. Le seul et unique verset qui raconte comment Talâq doit être fait est le 1er verset de la sourate At-Talaq. Par conséquent, il est impossible que “ال” indique d’autres versets.

Selon Ibn-Humam, ce verset indique que, Talâq qui est conforme à la Sunna pourrait être deux fois parce que il y a un consensus des savants que : “Trois déclarations (Talâq) en une seule séance pourraient être valides [17]” Comment le consensus qui a été formé par la suite pourrait affecter le sens du verset ?

Beaucoup de savants de la jurisprudence ont dit que le mot “مرتان” dans le verset الطلاق مرتان indique deux calendriers différents. Al-Kasani qui est parmi les savants Hanafi est l’un d’eux. Ses paroles sur ce sujet sont les suivantes : On dirait que Dieu a commandé : “Quand vous voulez divorcer, faites ce divorce en deux temps différents.” La commande de “divorce à deux moments différents” signifie l’interdiction de le faire en une fois parce qu’il est dans le sens opposé de l’autre. Par conséquent, la combinaison des Talâqs est illégale ou makruh [18]. Toutes ces écoles juridiques ont considéré ce type de Talâq comme valide même s’ils ont considéré ce type comme makruh !

Les exégèses du Coran ont suivi le même chemin d’une façon surprenante. İls n’ont ni analysé le mot مرتان dans le verset 229 de la sourate AL-Baqara / La Vache en détail et ils n’ont pas mentionné la relation entre ce verset et le verset 1 de la sourate At-Talaq [19].

CONCLUSION :

Les scientifiques qui travaillent dans les sciences islamiques devraient agir en tant que chercheurs et scientifiques techniques et chercher à découvrir les jugements dans le Coran au lieu de juger. De cette façon, leur méthode se conformera à la fitra. S’ils préfèrent suivre la voie de l’arbitrage comme de nombreux chercheurs en sciences sociales, leurs conclusions seront inévitablement contre la fitra.

Comme nous pouvons le comprendre, le Coran donne le droit de talâq à l’homme, dans le même temps, l’introduction d’une structure solide pour ce qui est conforme à la fitra. Le Coran a également autorisé la femme d’interrompre le mariage, donc, a proscrit révélant les secrets de famille sur le terrain de la loi et affrontant, ou même porter atteinte à l’autre pour atteindre leurs objectifs.

Les savants religieux qui ont préféré se prononcer au lieu d’explorer les jugements du Coran sur talâq ont changé les jugements qui sont entièrement conformes à la fitra et les ont convertis au contraire.

Prof. Abdulaziz Bayindir


[1] Cette notion (précepte) qui est présenté comme Fitra avait eu lieu comme une philosophie de l’existence dans la science européenne et l’histoire de la philosophie. Il est connu par le nom de l’ontologie dans les trois derniers siècles.

[2] Al-Ragib Al-Isfahani, Al-Mufradat, sous la tête de zkr

[3] Al-Anam / Les bovins 6: 80

[4] Al-Mufradat, sous la tête de mrr. Besair v IV, p. 490.

[5] Bukhari, divorce, 1, 3, 44, 45; Tefsîru Suret’it-Talaq, 1; Muslim, talaq 1.14; Nasai, 13, 15, 19 talaq; Ibn Majah, talaq 1. 3; Darimi, talaq 1. 2; Muwatta Talaq 53, Abou Dawoud, talaq 4, Al-Tirmidhi, talaq. (Le texte mentionné ci-dessus est une traduction de Bukhari, talaq -1.)

[6] Al-Baqara / La Vache 2: 229, At-Talaq / Le divorce 65: 4

[7] Al-Baqara / La Vache 2:231, At-Talaq / Le divorce 65:2

[8] Jassas, Ahkam Al-Qur’an, v II, p. 73; M. Rashid Riza, Tafsir Al-Ménar, Le Caire, III, 38

[9] Al-Kahf / La Cave 18:66-78

[10] Abou Dawoud, talaq, 10

[11] Ahmad Ibn Hanbal, Musnad, I, 265. Selon Ahmed b. Hanbal, tous ceux qui ont rapporté ce hadith sont des gens fiables. Ahmad Abderrahmane al-Banna, Bulug Al-iman min asrar alfath Ar-Rabbani Dar’ash-Shihab, Le Caire, v XVII, p. 7.

[12] Muwatta, talaq, 1

[13] Abou Dawoud, talaq, 10

[14] Muwatta, talaq, 1

[15] Al-Sarakhsi Al-Mabsut, v VI, p. 5.

[16] Ahmad b. Taymiyya, Majmu al-Fatwa Cheikh Al-Islam Ahmad b. Taymiyya, Beyrouth 1398 h. c XXXIII, p. 80

[17] Kemal b. Al-humain,-sivasi de Mohammed al-b.Abdilvahid (m. 681 h.) Sharh Feth el-Kader, Dar’al-Firq Beyrouth, c IV, p. 70,

[18] Alauddin al-Kasani (m. 587 h.), Al-Bedai’us-sanai ‘fi tertib’ish-Sharai’, Beyrouth 1982, deuxième éd.

[19] Cela peut paraître comme une grande demande, mais je ai analysé toutes les interprétations qui ont été accessibles et j’ai vu qu’elles ressemblaient toutes à la récurrence de l’autre. Voici les principales interprétations; Qurtoubi, Ibn Kathir, Kadi Baydawi, Abu’s saoudiens, et Feth Al-Qadir “grand commentaire”.

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Date: Aug 2, 2014

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