Les musulmans d’aujourd’hui :
La négligence du problème des sectes qui ont émergé durant la période du chaos, en commançant par l’ère des compagnons du Prophète, et ont continué par la suite, a ouvert une porte à l’association (au polythéiste). Des actes dont résulte une sorte de polythéisme, soit le péché le plus grave et le plus impardonnable.
Ce problème n’a pas été traité comme une question de foi. Le problème du culte à quiconque en dehors de Dieu a été ignoré. le mot arabe Dua (دعا) (appelant à, l’invocation) et le mot arabe (استعانة istianah) (demande d’aide) n’ont pas été discutés comme des questions de base de la foi bien que beaucoup de versets coraniques décrivent le rappel et la recherche de l’aide de quelqu’un d’autre que Dieu comme une des caractéristiques distinctives d’un polythéiste (qui associe à Dieu).
Aucun des Prophètes ne fit d’effort pour prouver l’existence de Dieu ; c’est un fait connu, à la place ils ont tous consacré leur énergie à prouver qu’il n’y a d’autres dieux que Dieu, parce que tout le monde sait que le Dieu existe . Dans les principes de la foi et les livres d’aujourd’hui, la preuve de l’existence et l’unicité de Dieu a pris la place majeure. La croyance de “La ilāha illâ l-Lah / il n’y a pas d’autre dieu que Dieu” a fini par devenir “l’existence et l’unicité” , le but de ces livres est de savoir que Dieu existe et qu’il est unique.
Cette confusion au sujet de l’identification des mécréants (infidèles) est inutile puisque tout le monde croit en l’existence de Dieu, mais nous devons être capables de prouver qu’Il est le seul et l’Unique.
Le polythéiste sait au fond de lui que Dieu existe et qu’il est l’Unique, mais il pense que Dieu est semblable aux rois de la terre. Car comme nous pouvons connecter les rois par leurs parents ou leurs magistrats, un polythéiste pense que des intercesseurs le rapprocheront de Dieu. C’est pourquoi les chrétiens croient que Jésus est le Fils de Dieu, tout comme les polythéistes de la Mecque personnifiaient leurs idoles comme les filles de Dieu[1], et que certains demandent de l’aide aux âmes de leurs pères pour les rapprocher de Dieu.
Dieu dit au sujet des chrétiens d’aujourd’hui :
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ ثَالِثُ ثَلاَثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
« Certes, ils font preuve de mécréance ceux qui disent : ” En vérité, Dieu est le troisième de trois “, alors qu’il n’y a de dieu qu’un Dieu unique. S’ils ne cessent pas de proférer de telles paroles, un châtiment douloureux atteindra ceux d’entre eux qui mécroient.» Al-Mâ’idah (5:73)
Cependant, les chrétiens soutiennent que Dieu est seul et qu’il n’y a pas de dieu en dehors de Lui[2]. Il est la vérité elle-même. Il a créé les cieux et la terre, définit le modèle de la création et Il gouverne le monde[3]. Il est proche de l’homme [4] et sait tout[5].
Il existe et existera toujours [6], il n’y a pas de début ou de fin à son existence. Tout doit son existence à Lui. Tout ce que nous avons vient de Lui [7] Il se suffit à Lui-même[8] Le titre du Père lui a été donné parce qu’il est le commencement de tout.; Il a une autorité supérieure et est considéré comme ayant un intérêt actif dans les affaires humaines de la façon dont un père s’intéresse aux enfants qui sont à sa charge. Dieu n’est ni homme ni femme; Dieu est Dieu[9].
Malgré ces paroles, la raison pour laquelle ils sont comptés comme polythéistes est qu’ils associent Jésus et le Saint-Esprit entre eux et Dieu. Les chrétiens disent : “Jésus avec le Père préconise pour les chrétiens. Il est toujours en vie à la médiation en leur faveur. Jésus se tient devant Dieu[10]. Il a le pouvoir de sauver ceux qui se rapprochent de Dieu par lui-même. “[11]
L’énoncé suivant est une lettre de Paul aux Romains concernant le Saint-Esprit :
« Le Saint-Esprit nous aide dans notre faiblesse. Nous ne savons pas ce que nous devons prier, mais l’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements sans paroles. Et Lui (Dieu) qui sonde les cœurs sait ce qui est dans la pensée de l’Esprit parce que l’Esprit intercède pour les saints selon la volonté Divine »[12].
Le Coran mentionne les polythéistes mecquois et leurs idoles :
وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى
« Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent de Dieu ! » AL-zumar (39:3)
وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
« Ce qu’ils adorent en dehors de Dieu ne peut ni leur nuire, ni leur être utile. Ils disent : « Ce sont nos intercesseurs auprès de Dieu ! ». Dis : » Allez-vous renseigner Dieu sur ce qu’Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre? Qu’Il soit glorifié et exalté au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! » » younus (18:10)
Peut-on dire que les chrétiens et les polythéistes mecquois ne croyaient pas à l’existence et l’unicité de Dieu ? Dans la confusion des esprits avec cette hypothèse, les exégèses du Coran ont rendu les versets mentionnant le shirk (associer à Dieu) incompréhensibles et ont ouvert la voie à des superstitions.
Pour illustrer, le Coran mentionne deux mots qui sont : ibada (عبادة) qui signifie le culte et dua (دعاء) qui signifie l’invocation. L'(ibada) est la servitude et (Dua) est un appel à l’aide.
Les Commentaires du Coran interprétent dua (faire appel à) comme « adorer » faussant ainsi sa signification réelle. Il existe une relation forte entre ces deux mots parce que (ibada) est censé être la réponse à (dua). Notre Prophète (la bénédiction et la paix de Dieu soient sur lui) a dit : « L’invocation (La supplication) est la substance de l’ibada »[13].Cependant, une fois la supplication interprétée comme l’ibada, son sens s’en retrouve déformé, ce qui est à l’origine de nombreux appels à l’aide incongrus. Voyons où nous nous retrouvons si nous remplaçons dua avec ibada, en donnant des exemples des 4e, 5e, et 6e versets de la sourate Al-Ahqaf :
قُلْ أَرَأَيْتُم “مَّا” تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ اِئْتُونِي بِكِتَابٍ مِّن قَبْلِ هَذَا أَوْ أَثَارَةٍ مِّنْ عِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ “مَن” لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَ”هُمْ” عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتهِمْ كَافِرِينَ
«Dis : » Considérez ceux que vous implorez en dehors de Dieu; montrez-moi ce qu’ils ont créé sur la terre, ou s’ils ont été associés à la création des cieux ! Apportez-moi un livre plus ancien que celui-ci, ou quelque trace de science, si vous êtes véridiques « .
Qui donc est plus égaré que celui qui, au lieu de Dieu, implore ceux qui ne leur répondront pas jusqu’au jour de la Résurrection et qui resteront insensibles à leur appel, ceux qui, lorsque les hommes auront été rassemblés, seront leurs ennemis et méconnaîtront leur adoration ? » Al-Ahqâf (46:4-6)
Lorsque le mot de l’invocation «dua» fut interprété comme un culte, les distorsions de son sens devinrent inévitables. Les erreurs engendrairent d’autres erreurs, les significations réelles des versets ont été perdues[14]. Cette différence peut être vue dans les traductions les plus courantes :
« Dis-leur, (ô Prophète):« Avez-vous pensé à ce que vous adorez en dehors de Dieu? Montrez-moi ce qu’ils ont créé sur la terre ? Ou ont-ils une part de ciel ? Apportez-moi un livre plus ancien que celui-ci, ou quelque trace de science, si vous êtes véridiques. (4) Qui est loin égaré que celui qui adore des choses en dehors de Dieu sachant que ces choses ne peuvent pas lui répondre jusqu’au Jour de la Résurrection; cependant, ces choses ne sont-elles pas conscientes de leur culte? (5) Lorsque les polythéistes et tous les êtres humains rassemblés deviendront les ennemis de ces choses qu’ils adorent et nieront qu’ils les adoraient. (6) » Al-Ahqaf/ Les Dunes courbes (46:4- 6) [15]
“Appel à” a été remplacé par «culte»; «Peuple» avec «choses» et le mot «choses» a été expliqué comme «idoles», donc, le sens du verset a été complètement déformé. Il y a une grande différence entre un « idolâtre »et « celui qui appelle à l’aide en dehors de Dieu, ces (gens) qui ne sauront jamais lui répondre jusqu’au Jour de la Résurrection ».
Attribuer le sens de «culte» au mot « dua (دعا) ».
Attribuer le sens du mot «ma (ما)» au mot “man (مَن)”.
Dans la langue arabe, le mot « man مَن » signifie « ceux / qui » ou « ceux / celles » , ce mot est utilisé seulement pour les êtres raisonnables; pour l’homme[16]. D’autre part, «ma ما» signifie «chose / objet». Dans le verset 5 de Al-Ahqaf (46: 5), le mot «مَن man» est mentionné à trois reprises.
Attribuer le sens de «hiya (هي)» pour le pronom « hum (هم) ».
Le pronom « Hum » en arabe signifie «ces» en français, ce pronom est utilisé pour les êtres masculins raisonnables; pour les hommes, mais Dans le Coran ce pronom inclu aussi les femmes.
Lorsque le mot «man مَن» a été attribué au sens «choses / objets», le pronom «hum» devait être attribué soit au sens de «huwa» pour signifier le libellé des « man (مَن) », ou dans le sens de «hiya» pour signifier le sens modifié de « man (مَن) ». Ce qui était une grave erreur.
L’attribution du sens erroné de la forme « le pluriel masculin régulier »:
Le mot «ghafiloon» traduit par «ceux qui resteront insensibles à leur appel» est utilisé pour les êtres masculins raisonnables; c’est-à-dire les hommes. Mais dans le Coran, cela comprend aussi les femmes.
Donc, Fixer le sens «choses / objets» à «man (مَن)» a effacé ce détail important dans le sens aussi.
Le remplacement des êtres humains avec les idoles :
Les idoles sont des objets inanimés, tandis que Ceux qui seront ressuscités après la mort et parleront à ceux qui demandaient de l’aide d’eux sont des êtres humains. Par conséquent, l’expression: «Qui est loin égaré que celui qui adore les choses, en dehors de Dieu, sachant que ces choses ne peuvent pas lui répondre jusqu’au Jour de la Résurrection» est incorrecte et par conséquent indéfendable. Des situations similaires se reproduisent dans un nombre considérable de commentaires arabes.
Ces erreurs dans les interprétations Coraniques ont conduit à cette croyance sur les visiteurs des tombes : »Dieu a accordé certaines autorités, les potentiels et les qualifications aux serviteurs bien-aimés. Ce sont nos intercesseurs, avec l’aide de ceux-ci, nos désirs peuvent devenir réalité parce que nous sommes pécheurs et n’avons pas le visage de demander directement à Dieu ». [17].
Pour ces raisons, l’attribution de sainteté à quelqu’un qui a été religieusement respecté et la maladie de parvenir à Dieu via l’intercession de ces personnes ont infecté les musulmans.
[1] Tafsir al-Tabari, Beirut1412/1992. V. 11, p. 519, sourate An-Najm / L’étoile verset 19.
[2] Catéchisme de l’Église catholique, par. 200 et 212. Ici, Dieu est utilisé pour Allah.
[3] ibidem. Para .215, 216, et 222.
[4] İbidem. par. 206
[5] İbidem. par. 208
[6] İbidem. par. 212
[7] İbidem. par. 224
[8] İbidem. par. 212
[9] İbidem. par. 239
[10] İbidem. par. 519
[11] İbidem. par. 2634
[12] La Bible / Romains 8: 26- 28. Catéchisme de l’Église catholique, par. 741.
[13] Al-Tirmidhi, Dua, 1, hadith no. 3371.
[14] Pour plus d’informations voir: Abdulaziz Bayindir, Duada Evliyayi Araci Koyma déjà Sirk, Istanbul 2001. P. 8-9.
[15] Hayrettin Karaman, Ali Özek, Ibrahim Kafi Dönmez, Mustafa Cagrici, Sadrettin Gümüs, Ali Turgut, Kur’ani Kerim ve Aciklamalı Meali, TDV Yayinlari, Ankara 2005. (Cette version traduite a été donnée comme cadeau pour les pèlerins turcs par le Royaume de l’Arabie Saoudite depuis des années. Dans l’édition arabe, se trouvent des différences non substantielles).
[16] Les commentaires suivants peuvent être observés par exemple: Jalaluddin al Tafsir al Jalalayn Mahalli; Abdullah b. Ahmad an-Nasafi, Tafsir non Nasafi; Muhammad Bin Ahmad Al-Qurtubi, Al-Jami li – Ahkam al-Qur’an; Muhammad ibn Jarir al-Tabari, Tafsir al-Tabari, Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al-Kabir.
[17] Hayrettin Karaman, “Ramazanda Türbe Ziyaretleri”, du journal: Yeni Safak, Date:.. 10 12 2000.
